la vida espiritual de brahmachari marcelo Gangadhar
Traducido al español por Victor Carlos. (Original English version here.)
Nota del autor: querido lector, dos años después de escribir este tributo, un querido amigo y hermano monje, Brahmachari Francis, repentina e inesperadamente abandonó su cuerpo. Él es 'el otro monje' mencionado en este tributo, un querido amigo de Br. Marcelo y mío, cuya identidad guardé en privado debido a su papel como monje en SRF. Él era el tercero de nuestro pequeño grupo. He escrito otro tributo sobre Br. Francis, el cual espero leerás después de éste (ahora no hay una traducción en español).
Brahmachari Marcelo fue un monje del ashram de la Asociación para la Autorrealización (Self-Realization Fellowship o SRF) por casi veinte años. Era uno de los monjes más reclusivos y, por lo tanto, se sabe poco de él. Me considero bendecido de haber sido unos de sus amigos más cercanos durante los catorce años que fui monje. Después de su muerte inesperada, siento que es mi dharma compartir su vida para que pueda inspirar a otros buscadores espirituales.
Recibí una llamada telefónica diciéndome que Br. Marcelo falleció repentinamente en su dormitorio el 1 de febrero de 2015 por causas naturales. Lágrimas llenaron mis ojos. Recuerdos de él han estado inundando mi mente desde entonces.
Escribiré sinceramente, desde mi corazón. Lo considero un alma santa, un tesoro del Ashram de SRF. He decidido referirme a él por su nombre espiritual, Gangadhar [gaan-ga-dhaar], y a veces Ganga, para abreviar. Le gustaba el significado de su nombre de nacimiento, "Mar y Cielo". Sin embargo, como era un verdadero renunciante, nunca se identificó con esa persona. Sólo se identificó consigo mismo como un sadhaka apasionado (practicante de la disciplina de yoga), dedicado a su objetivo final de amor perfecto y kaivalya, de liberación. Fue un discípulo de Sri Paramahansa Yogananda, a quien nos referimos como Maestro o Gurudeva. No sé nada de su vida antes de convertirse en monje, excepto que en Brasil practicó paracaidismo y ¡lo amó! Nuestra amistad se basó en objetivos espirituales, no en lo que teníamos en común en la vida. Escribiré sobre él como un sadhu, un hombre santo, porque eso es lo que realmente era.
el gorro de nieve
Vi por primera vez a Gangadhar en el Ashram de SRF en Hidden Valley en 1996 cuando apliqué para la orden monástica. Cada miércoles por la noche había una meditación de tres horas. Yo era nuevo y me sentía intimidado por esa duración. La mayor parte del tiempo permanecía con los ojos abiertos en oración. Después de un mes me di cuenta de que cada noche la misma persona se sentaba en la fila de adelante frente al altar. Ahí estaba, cada semana, en el mismo asiento usando un gorrito con la típica bola tejida en la parte superior. Era verde y amarillo. Y nunca se movía, comencé a admirar cómo se sentaba, quieto y sin dormir durante las tres horas. Pasaría más de una hora, mucho más que cualquier otro, con las manos en forma de Brahmari pranayama mudra, con los codos apoyados sobre un soporte de madera (los practicantes de SRF saben que esta es la Técnica de Om). Incluso ahora, cuando cierro los ojos, puedo ver esa imagen: las tenues luces del altar y la figura inmóvil de Gangadhar meditando, con su gorro de invierno y la borla en la parte superior.
Me inspiraba su constante dedicación y quietud. Quería conocerlo. Pero él era muy solitario y tímido. Durante el día, me asignaron a trabajar en el campo en tanto a él la cocina. Cuando yo tenía tiempo libre, él estaba ocupado sirviendo comida, y sus descansos ocurrían mientras yo trabajaba. Y así pasaron los meses y nunca hablé con él. Pero cuando mis ojos lo atrapaban, él siempre me sonreía como a un niño. Sus ojos eran grandes y marrones. Su cara era redonda y joven, aunque algunas arrugas elegantes en los lados de sus ojos me mostraron que era mayor que yo: tenía 19 años y él probablemente tenía 29-32. Su risa era desde el vientre, lenta y calmada. Nunca fue ruidoso. Cuando hablaba podía escuchar un fuerte acento. Supe que se llamaba Marcelo Sanitas y que era de Brasil. Eso explicaba el gorrito verde y amarillo.
En primavera de 1997 fui enviado a trabajar en Mother Center en Los Angeles para continuar con el proceso de aplicación. No lo volví a ver durante los siguientes 18 meses, pero siempre recordaba el gorrito frente al altar, inmóvil y ardiente de vida.
la vida en el Ashram
En 1999 ingresé al Ashram para postulantes de SRF en Encinitas, California, pocos meses después de que llegara Gangadhar. Acabábamos de completar nuestro período de solicitud de casi dos años.
La fase postulante duró aproximadamente dos años y fue como un campamento de entrenamiento espiritual, preparándonos para ser monjes de SRF. Después de esta fase, uno puede ser invitado a tomar el Voto de noviciado, y se le asigna un puesto de trabajo en la organización. Después de varios años más, el Voto de Brahmachari se ofrece con mayor responsabilidad en la organización. El Voto de Sannyas es posible sólo después de que uno ha sido monje por quince años, y es de por vida, cuando uno se convierte en Swami, o "Hermano" como se dice en SRF.
El ashram de SRF no era un monasterio lúgubre y sombrío. La vida espiritual en verdad puede ser muy alegre y feliz, pero sólo si viene desde adentro. Gangadhar y algunos otros me enseñaron cómo hacer que la vida en el ashram fuera alegre desde adentro, en vez de ver sólo su parte social y cultural.
No tardé en darme cuenta de que Gangadhar era la oveja negra. No sólo culturalmente, sino por su temperamento. Y fue malentendido por eso, tanto por sus compañeros como por los líderes. ¿Pero quién puede ser culpado por esto? Cuando miramos la vida de los santos; siempre se encuentran con malentendidos, incluso de sus seres queridos. Es extremadamente difícil entender la naturaleza de tal alma. La mente dice: "Sé lo que es un santo" y crea una falsa sensación de seguridad y conocimiento. Pero cuando llegan los santos, o no los reconocemos o tratamos de encontrar algunos rasgos en ellos que no cumplen nuestros criterios de santidad. No digo que Gangadhar fuera un santo, pero ciertamente un hombre sagrado. Su alegría interna nunca fue tocada por los juicios de los demás.
dios está en las flores
Nuestro trabajo diario era la jardinería para mantener los Jardines de meditación SRF de clase mundial en Encinitas. Primero me asignaron trabajar en el vivero como asistente de Gangadhar.
Gangadhar trabajaba duro, sin parar ni para platicar. Nuestro supervisor, un monje jovial de Austria, dio instrucciones precisas sobre cómo manejar el vivero, incluida la propagación y la fertilización de las flores. Pero Gangadhar simplemente plantó todo lo que pudo con las flores más coloridas y las fertilizó como una madre italiana alimenta a sus hijos. El resultado fue un vivero que contenía más flores que los propios jardines. Amaba las flores y sabía cómo cultivarlas, en grandes cantidades. Era más que su afinidad cultural por la abundancia de los trópicos brasileños. Él veía una cualidad espiritual en las flores. Aún lo puedo ver; usando su sombrero de paja, regando enormes macetas llenas de plantas y diciéndome: "El Maestro dijo: 'Dios te está mirando en las flores’. La belleza de Dios está en las flores".
Sentimientos felices
Happy Feelings
Había un tipo de cactus colgando de una maceta. Eran docenas de ellos.
"¿Qué son estas feas plantas?" Pregunté.
“Sentimientos de felicidad (“happy feelings”), respondió Ganga con una mirada seria.
Durante meses, cada vez que preguntaba, la misma respuesta me daba. Finalmente florecieron y eran magníficas. Luego descubrí que realmente se llaman Epiphyllum, una orquídea de cactus. Él inventó ese maravilloso nombre. Cada vez que los veo florecer, pienso en la felicidad de Ganga.
Sus métodos salvajes (literalmente) crearon un excedente de flores, por lo que llenó los jardines con más color de lo que nunca se había visto antes. Supimos que el verano de 2000 fue el período más colorido y abundante en la historia de los Jardines, y es cierto incluso en la actualidad. El monje a cargo tuvo un equipo de filmación que captó esta sobreabundancia inusual y las fotos aparecieron en los calendarios y revistas de SRF. Él nos dijo: "En mis treinta años aquí nunca había visto tanto color. Marcelo; parece que has logrado convertir este lugar en Brasil. ¿Qué sigue, árboles de guayaba?
hermanos en dios
Me di cuenta que Gangadhar comía principalmente frutas y muy poco de las abundantes comidas. La regla en el Ashram de postulantes es comer lo que se sirve, y la comida es muy rica, con mucha carne falsa, huevos y productos lácteos. Ganga siempre tomaba lo mínimo. Durante los descansos, cuando todos podían tomar bocadillos de su elección, él sólo comía más fruta.
Él era callado, pero nunca gruñón. Sonreía todo el tiempo, pero evitaba las conversaciones. A veces hasta parecía cansado de tanta actividad grupal; él sólo quería que lo dejaran en paz. Pero cuando la situación era natural y tranquila, era muy divertido, feliz y agradable.
Ingresé al ashram con el deseo de vivir de acuerdo a la tradición hindú de Sadhana. Ingresé con "un fuerte sesgo hindú" como dijo un monje. Yo sabía que Yoganandaji tenía que adaptar su organización y enseñanzas a las actitudes y costumbres estadounidenses. Pero yo esperaba que dentro del ashram existiera un mundo extraordinario. Y estaba ahí, pero tenía que descubrirse de forma individual, creativa, esotérica. Y Gangadhar me ayudó a encontrarlo. Por esto, le estoy eternamente agradecido.
Querido Kenny…. ETERNIDAD
”Uno debería buscar a Dios primero, después y siempre, mas no por sus dones, sino por la Meta suprema de la existencia.” — Bhagavad Gita Sloka (Comentario por Paramahansa Yogananda)
En Amistad Divina, Marcelo
Con el tiempo, Gangadhar comenzó a abrirse conmigo, sintiendo que debajo de mi joven personalidad estadounidense, yo anhelaba el estilo de vida yóguico que él seguía. Él no descartó mi entusiasmo como "romanticismo juvenil" o "inmadurez espiritual". Y así, a principios del año 2000, Gangadhar comenzó a acercarse deslizando notas inspiradoras debajo de la puerta de mi habitación.
La primera nota de Gangadhar que recibí estaba titulada con "Eternidad".
A medida que nuestra amistad crecía, Gangadhar y yo intercambiábamos muchas notas, que en su mayoría contenían poderosas citas de textos sagrados y frases de Yogananda. Las notas de Ganga eran cuidadosamente escritas, a menudo usaba una regla para que cada renglón estuviera perfectamente espaciado, y con diferentes colores y dibujos. Tanto tiempo y cuidado puso en ellas que las aprecio hasta el día de hoy.
Continuamos trabajando en el Vivero, ¡propagando suficientes flores para abastecer el Desfile de las Rosas! En poco tiempo, nos dimos cuenta de que podíamos apoyarnos espiritualmente. Formamos un pequeño trío: Gangadhar, otro monje (a quien no nombraré para respetar su privacidad) y yo. A menudo hablábamos sobre los grandes santos y sadhus y su extrema sadhana. Estas almas no convencionales sacudieron los cielos para recibir la Respuesta Divina y, de paso, sacudieron a la sociedad y con frecuencia recibieron persecución por ella. Cada uno de nosotros tomó un nombre espiritual para dirigirse a nuestro yogui interno, el atman (alma) que estaba deseando reunirse con Brahman (Espíritu).
Fotografía original de un Yogavatar (encarnación del Yoga), Sri Shyama Charan Lahiri Mahashaya (1828-1895). Gangadhar era el nombre en su vida anterior viviendo como yogi en las cuevas del Himalaya.
Gangadhar eligió su nombre porque el gran Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya fue nombrado "Gangadhar" por Mahavatar Babaji. Babaji le dijo a Lahiri Mahasaya que este había sido su nombre en una vida anterior cuando era un yogui del Himalaya, meditando en las cuevas. Gangadhar es un nombre de Shiva y significa dueño del Ganges; porque el Ganges fluye a través de las jatas, rastas, de Shiva. Yoganandaji explicó esotéricamente que también se refiere al Gran Yogui; quien sostiene el río de prana (fuerza vital) dentro de la espina dorsal, el sushumna, significado del máximo control en el Yoga.
Yo tomé el nombre de Chandi, así se llamaba un amigo de la infancia de Paramahansa Yogananda. Nuestro otro amigo tomó el nombre de Jyoti. Él era más grande que Ganga y yo, y muy intenso sobre la vida espiritual. Él nos inspiró con su contagiosa devoción y entusiasmo perenne.
El programa de entrenamiento en el ashram no enfatizaba la meditación larga. (Más tarde esto cambió, y en la actualidad muchos monjes tienen meditaciones de seis horas los domingos). Nos decían que demasiada meditación al principio podía llevar a la mala costumbre de dormir. Por lo tanto, pasábamos más tiempo trabajando, aprendiendo el protocolo monástico, habilidades de organización, estudio de las Escrituras y el autoanálisis.
En medio del trabajo y la actividad, se nos enseñó a "practicar la presencia de Dios", que es la forma cristiana de definir el japa yoga, o la repetición de mantras y susurros devocionales a Dios durante la actividad o la meditación. Nuestro pequeño trío hizo un pacto, recordarnos el uno al otro practicar japa durante el trabajo. Jyoti me ayudó más que nadie a practicar esto en medio de la actividad, desde noches de cine hasta viajes en auto. Y Ganga me ayudó más que nadie a meditar profundamente por la noche.
Yo me sentía desanimado por la falta de sadhana intenso y kirtan en el entrenamiento del ashram, y así, un día en la desesperación, le revelé mi corazón a Gangadhar. A menudo soñaba despierto que era un amigo de la infancia del joven Mukunda (el nombre de Paramahansa Yogananda en su juventud), viviendo una vida espiritual con él en la India. Mukunda se reunía con sus amigos para hacer meditaciones nocturnas, rituales devocionales y austeridades yóguicas. Hay muchas historias sobre Yoganandaji viviendo de esa manera aquí en América con algunos de sus discípulos occidentales y yo quería experimentar ese tipo de vida, pero el ashram no me ayudaba directamente de la manera que yo esperaba. Gangadhar me consoló y dijo: "Podemos intentar crear esa vida nosotros mismos, aquí y ahora". Y entonces hicimos un pacto.
La regla del ashram era apagar las luces y dormir a las 10:00 p.m. Debíamos despertar a las 5:30 a.m. para meditar. El plan de Gangadhar era esperar hasta que el equipo de seguridad terminara y apagara todas las luces. Entonces se reuniría conmigo a las 10:30 p.m. y saldríamos a la terraza del segundo piso. Allí nos sentaríamos, frente al mar y meditaríamos toda la noche hasta las 5:00 a.m. Nuestro amigo Jyoti nos apoyaba completamente, pero eligió permanecer en su habitación.
Escabullirse del ashram para meditar era tan difícil como irónico. El pasillo del ashram tronaba a cada paso: el edificio fue construido en 1917 y los pisos de madera lo demostraban. Gangadhar fue estricto cuando me dijo: "Sigue mis pasos exactamente".
Lentamente bordeamos la tabla del suelo, pasando de puntitas por las puertas de los otros dormitorios en un pasillo de cincuenta pies de largo. Las últimas dos habitaciones pertenecían a los monjes supervisores que sin dudar nos habrían detenido e informado sobre nuestra fechoría al monje a cargo. Mi temor a esta posibilidad me llevó a dar un paso equivocado causando un fuerte chirrido. Mi corazón dejó de latir. Ganga corrió rápidamente a la habitación contigua esperando ver si nos atrapaban. La costa estaba despejada y salimos a la pequeña plataforma que estaba separada por una pequeña pared para tomar el sol en privado. Desenrrollamos los tapetes, envueltos en sábanas, y comenzamos nuestro sadhana. El acuerdo fue que no hablaríamos, ni dormiríamos, nos tocaríamos suavemente con la mano para despertar al otro, y no dejaríamos de intentarlo. Si nuestras piernas estuvieran cansadas, haríamos algunos simples estiramientos en el piso. Si no pudiéramos meditar, abriríamos los ojos y haríamos japa yoga.
Recuerdo la noche muy bien. El sonido del océano continuó, hora tras hora. Mi mente cambiaba hacia otro paradigma; lo imposible fue posible, la orden del sueño se rompió, la monotonía de la vida se volvió silenciosamente aventurera.
Admiraba la quietud de Gangadhar. Pocas veces estiraba las piernas. En ese entonces, Gangadhar había estado practicando Kriya Yoga durante aproximadamente diez años, mientras que yo sólo tenía algunos años de práctica. Yo lo veía como a un hermano mayor.
A las 5:00 a.m. sonó la alarma de Gangadhar. Seguí sus cautelosos pasos hacia la puerta de mi habitación. Estábamos envueltos en nuestras mantas. Estaba en paz y con una sensación de logro, aunque no estoy seguro de cuán profundamente medité en realidad. Uní mis manos en pranam para decir buenas noches. Gangadhar me miró intensamente, extendió su mano derecha por la parte posterior de mi cabeza y gentilmente inclinó mi cabeza hacia la suya, de modo que nuestras frentes se tocaron durante unos poderosos momentos, y luego dijo: "Hermanos en Dios". Me miró intensamente y nuevamente dijo: "Hermanos en Dios. Esta es la forma."
DESPUÉS DE CADA PERÍODO DE MEDITACIÓN EN LA NOCHE, CONSTANTEMENTE SUSURRA A DIOS, "REVELATE". OLVIDA EL TIEMPO. ORA HASTA QUE ESTÉS PERDIDO EN EL PENSAMIENTO DE DIOS. ES MEJOR CONOCER A DIOS E INGRESAR AL CIELO CON SUEÑO QUE BUSCAR UNAS HORAS DE DESCANSO Y SUFRIR SIN CONOCER A DIOS. --P.Y. (PARAMAHANSA YOGANANDA) "MEDIANOCHE, NO HAY OLAS, NO HAY VIENTOS, EL BARCO SE ESTÁ DESBORDANDO CON LA LUZ DE LA LUNA". - GANGA
Después de todo, es un mundo pequeño
Estar cansado y feliz fue una experiencia nueva para mí. Al día siguiente los ojos me ardían y mi mente estaba un poco lenta, sin embargo, sentía una reserva de felicidad y paz sutiles que duraron todo el día. A veces me reía sin razón. Estaba sorprendido de haberme quedado despierto toda la noche, sentado afuera esforzándome por meditar. Trabajar con Gangadhar durante los días posteriores a nuestras meditaciones nocturnas era especial. Nunca hablamos sobre las meditaciones, teníamos una comprensión silenciosa y de camaradería. Jyoti venía al vivero y hablábamos de cosas espirituales. A veces, todos teníamos una sonrisa y nuestros ojos se llenaban de alegría.
Gangadhar poseía el valor del equilibrio. Sabía que no debíamos exagerar al principio. Eligió cuidadosamente las noches, generalmente con un propósito. En el verano de 2000, se aproximaba una auspiciosa noche, purnima (luna llena). No recuerdo cuál fue, pero recuerdo que era verano, asumo que fue Guru Purnima. El día antes del purnima se nos anunció a todos que íbamos a Disneyland. Todos estaban llenos de alegría. Debíamos despertar más temprano esa mañana. Pero Gangadhar y yo decidimos meditar toda la noche de todos modos, y decía: "Siempre habrá una razón para no meditar. Dios es primero”. Su determinación cambió mi vida: fue un regalo del cielo, que me inspiró a alcanzar objetivos que nunca hubiera intentado solo.
Y nos sentamos en la terraza desde las 10:30 p.m. hasta las 4:30 a.m. A las 5:00 am todos los demás se despertaron y prepararon para el largo día en Disneyland. Pasé todo ese día con Gangadhar. Fue uno de los más transformadores de mi vida. Nada parecía molestarme. No anhelaba ningún alimento especial ni me emocionaba con los juegos. No me resistía a nada ni temía distracciones o tentaciones del mundo material. Gangadhar y yo nos mirábamos durante el día y sonreíamos como dos adolescentes tratando de ocultar una broma interna. Subía montañas rusas a su lado y nos reíamos como niños. Cuando los otros monjes debatían sobre qué juego seguir, o qué comer, simplemente sonreíamos.
Al final del día, el monje a cargo nos dio permiso especial de dividirnos en grupos de tres para un último juego (esto era todo un placer después de pasar el día entero atrapado en un grupo grande).
Miré a Gangadhar y dije: "Vamos al juego “Es un Mundo Pequeño".
Muchos pensaban que ese juego era para niños. Los monjes me miraron y tornaron los ojos hacia arriba. Necesitábamos uno más que se uniera, pero nadie quería. Luego, sintiendo pena por nosotros, un monje mayor a quien le agradábamos sonrió y aceptó ir con nosotros. Aún recuerdo ese paseo nocturno con Gangadhar. Hasta el día de hoy es el mejor paseo que he tenido. El mundo realmente era pequeño, muy pequeño, mientras flotábamos en nuestra balsa de alegría.
Oh Noche Santa
Otra vigilia nocturna que nunca olvidaré es la Navidad de 2000. En la década de 1930, Sri Yoganandaji había establecido la tradición de una meditación dedicada a Cristo que durara más de ocho horas. Esta perspectiva es bastante intimidante para aquellos que no están acostumbrados a la meditación prolongada. Mi primera meditación de Navidad en 1999 fue dura. Pero durante todo el año de 2000, estuve meditando con Gangadhar durante las vigilias nocturnas. Y a pesar de que hubo noches en las que era muy difícil mantenerse despierto o concentrarse, experimentamos un progreso tangible. Incluso Ganga me dijo lo agradecido que estaba por mi compromiso. Y esta Navidad, estaba listo.
Los quince postulantes llegamos desde Encinitas a Mother Center (en Los Ángeles), la noche anterior a la meditación, teniendo que compartir dos habitaciones para descansar en el piso con tapetes y sacos de dormir. Una de estas habitaciones era una pequeña oficina que nadie quería. Y así nuestro pequeño trío se ofreció a dormir en esa habitación para poder estar aislados de los demás.
ESTOY Sentado junto a Marcelo Gangadhar, ashram de SRF, Navidad del año 2000.
Durante la meditación larga, me senté junto a Gangadhar en una silla sin respaldo que usaban los monjes, pero él se sentó en el piso junto a otros pocos monjes que podían hacer eso durante las ocho horas completas de 10 a.m. a 6 p.m., con un descanso a la mitad. La meditación fue muy especial para nosotros porque Sri Daya Mata (líder espiritual de SRF, quien había vivido con Paramahansa Yogananda durante más de veinte años) dirigió las horas finales. Cuando todo terminó, regresamos a nuestra pequeña habitación.
Todos los demás estaban cenando y disfrutando de la pacífica noche. Pero Gangadhar se sentó en el piso a meditar. Su poder silencioso me inspiró a abandonar la cena y la conversación con los amigos, a pesar de que estaba hambriento. Ganga, Jyoti y yo nos sentamos en nuestros tapetes individuales y meditamos en la habitación oscura. Pronto, todo estuvo en silencio. Toda el hambre había desaparecido y me sentía muy ligero, tranquilo y contento. Finalmente me acosté después de medianoche, pero no podía conciliar el sueño hasta que escuché a Gangadhar recostándose para dormir. Al día siguiente, Nochebuena estaba reservada para las festividades. Por la noche, los monjes tenían una fiesta e intercambio de regalos. Gangadhar se acercó a mí y dijo: "Encontré un lugar donde podemos sentarnos y meditar esta noche".
La jubilosa anticipación que sentimos era tangible. Fuimos arrastrados en esta aventura y todo lo demás palideció en comparación. Nunca le dijimos a nadie acerca de nuestras meditaciones. La intimidad con Dios pierde algo si se revela abiertamente, a menos que se comparta con amigos muy cercanos que no obstruyan nuestra sadhana. Además, sabíamos que nuestros consejeros no nos permitirían hacer esto.
I'll never forget this dear old bench.
Nos encontramos en una banca de madera detrás de algunos árboles. La banca daba a la parte posterior del gran edificio de Mother Center. Nos sentamos allí y comenzamos nuestra sadhana. Nunca hablamos ni planificamos la sadhana, nunca rezamos en voz alta. Durante varias horas pude escuchar monjes felizmente hablando y riendo en la sala común. El contraste con nuestra meditación silenciosa fue surrealista. Después de la medianoche, la conversación se desvaneció a unas pocas pláticas en susurro. Entonces, silencio... y luz de luna. Ah, la luna. A medida que subía, iluminaba el edificio blanco del ashram. El silencio se encendió con nuestra sadhana; anhelo, y el mundo extraordinario se abrió para nosotros. El ímpetu del día anterior de meditación y la determinación de Gangadhar me mantuvieron completamente recargado toda la noche. Tenía una ardiente expectativa dentro de mí de que algo especial estaba sucediendo, y que las experiencias mágicas y místicas sobre las que había leído podrían convertirse en realidad en mi propia vida. Sentí como si Yoganandaji estuviera con nosotros como el joven Mukunda, cuando tomó el nombre de Yogeshwar y formó un pequeño grupo de amigos que querían ser sadhus y huir al Himalaya. La luz azulada de la luna y la noche fresca nos mantuvo completamente despiertos y enfocados en nuestra meditación.
Cuando amaneció, era la mañana de Navidad, y todo estaba en silencio. Gangadhar y yo nos dimos cuenta de que el sol pronto se elevaría y calentaría nuestros fríos cuerpos. Y así, esperamos, escuchando a los monjes que recién se levantaban para hacer las oraciones de la mañana. Salió el sol. Nos recargamos y nos sentamos en la banca con una alegría relajada. La espalda me dolía, pero el dolor parecía ser muy leve en comparación con lo que yo estaba sintiendo. Pronto fuimos a buscar el desayuno. Ganga encontró un tarro de mermelada de guayaba que un devoto había regalado al ashram. Como un niño, él me sonrió, con cara radiante y la alegría de la meditación dijo: "¡La Madre Divina cumple incluso los más pequeños deseos!"
Las meditaciones nocturnas de esa Navidad son motivo suficiente para estar eternamente agradecido con Gangadhar. La experiencia cambió completamente mi visión de la vida y lo que era posible. Redefinió mis límites, estableció un nuevo estándar y trajo la vida espiritual de los libros y los sueños al aquí y al ahora. Me conmovió tanto esta experiencia que tomé foto a la banca, considerando que era un lugar sagrado en el viaje de mi vida.
suelo sagrado
Una noche caminábamos por los jardines de Mother Center para ir a meditar al Templo de Las Hojas al aire libre. Debe haber sido en algún momento de 2003, y los dos estábamos en una búsqueda más allá de lo ordinario. Caminamos hacia la antigua cancha de tenis donde, décadas antes, se colocaba una plataforma para que Paramahansa Yogananda diera diksha (iniciación) a los discípulos. Este lugar era muy importante y santo, y aún así era sólo una cancha de tenis.
Gangadhar me miró y dijo: "El Maestro escribió que solía rodar por el suelo donde los santos habían caminado para que el polvo sagrado cubriera su cuerpo". Y luego añadió: “Este lugar es sagrado, deberíamos hacerlo.”
Sin esperar mi respuesta, fue al suelo y comenzó a rodar por la cancha. Lo seguí; y durante unos diez minutos rodamos silenciosamente por todos lados. La mayoría de los monjes habrán pensado que era algo cómico. Pero fue muy poderoso. Aprendí el valor de tomar algunas palabras de Gurudeva literalmente en lugar de tomarlas como un mera inspiración o una novedad.
Smoothies, películas y sueños
Varios monjes, muy diferentes de nosotros trataron de relacionarse con Ganga, pero sólo en su nivel, sin intentar adaptarse a él. Recuerdo que una vez se organizó un evento social por la noche y él no apareció. La dirección me envió a pedirle que saliera de su habitación. Este era el código de obediencia y espíritu grupal. Sucedió varias veces. Toqué y él abrió la puerta, con sus tapones para los oídos, la habitación estaba a oscuras excepto por su pequeño altar donde él meditaba. Tenía una expresión seria, molesto por tener que dejar su sadhana para una reunión social. No sonrió. Sabía que yo también estaba enojado, pero no tenía miedo de mostrarlo y dejar que la fricción cesara. No lo pasó por alto. Lo usó como combustible para su anhelo y determinación interior.
Bajó las escaleras obedientemente, pero se aseguró de que todos lo notaran sentándose en la esquina con los ojos cerrados. Le pedían que hiciera alguna tarea, o uno de los consejeros lo entablaría en una conversación. Hubo un sincero intento de incluirlo, pero también un intento de cambiarlo, de sacarlo de su estado de ánimo. Aunque yo lo veía más como un estado de ánimo divino, muy interiorizado. Otros lo veían como egocéntrico y pretencioso. Era una situación difícil, pero de alguna manera lo logró sobrellevar.
Una vez me dijo: "Tú eres más amable. Serás popular en el ashram. Yo no encajaré. Está bien. Deberías ir, serás un líder aquí, pero nunca dejes de ser el yogui que eres. Protege eso a toda costa. Nunca te conformes con ser mediocre ".
Traté de enseñarle a encajar. No le gustaba unirse a los deportes de grupo, no le gustaba ver los eventos deportivos, no disfrutaba de los grandes eventos sociales ni de los alimentos muy preparados. Le dije: "Tienes que relacionarte con los demás, debes hablar sobre cosas mundanas y divertidas". De lo contrario, podrían pensar que eres "más santo que Él".
Él se rió y dijo: "Pero hablar de Dios es muy natural y agradable. Igual me gustan muchas cosas divertidas. Puedo hablar más de eso".
Le pedí que fuera más específico. Dijo, muy serio, con su marcado acento brasileño y dicción infantil: "Bueno...me gustan los smoothies—el de guayaba es el mejor— y me gustan las películas. Smoothies ... películas ... y sueños ".
Yo reí: "Me sorprende que te gusten las películas. ¿No las consideras una distracción mundana? ¿Una pérdida de tiempo?"
Él dijo: "Me encantan las películas. En especial las películas de santos y las de caricaturas. Pero puedo ver cualquier película, incluso todas las de acción y guerra que vemos. Me gusta practicar el desapego y disfrutar al mismo tiempo, al igual que un santo observa nuestras vidas y nuestro mundo ".
Dije: "¡Bien, pero no le digas a nadie esa parte! Sólo di que te gustan las películas. Y, ahora, ¿qué es eso de los sueños?
Él dijo: "Oh, sí, me encanta soñar".
Luego sonrió y se rió entre dientes profundamente. "Me encanta dormir. Después de la meditación, me pongo mis tapones para los oídos y duermo y sueño. Los sueños son divertidos. Me encanta volar en mis sueños ".
una vida fructífera
Gangadhar siempre buscaba frutas silvestres. Encontraba de todo tipo, en arbustos y árboles escondidos. Amaba las guayabas y recogía lo suficiente para todos. Nunca elegía sólo para él. Sabía que otra forma de ser parte de la comunidad monástica era ser generoso. Entonces, en su tiempo libre, recogía grandes canastas de fruta para compartir.
Los domingos teníamos el día libre y ayunábamos hasta las 4:30 p.m. Entonces podíamos comer individualmente cualquier cena que quisiéramos. Ganga siempre quería ayunar por períodos más largos, pero esto iba en contra de las reglas: el monje a cargo consideraba que este y otros tipos de sadhana intensos eran extremos, vanos o desequilibrados. Quizás para algunos era así, pero no para un sadhu como Ganga. Para cumplir con las reglas sin comprometer sus ideales, se preparaba enormes ensaladas de frutas y esto era lo que comía en la mesa con el grupo.
Gangadhar me presentó el Feijoa (pronunciado Fe-joy-uh) o guayaba de piña. El ashram de Encinitas tenía una fila de unos cuarenta arbustos. Daban fruto en otoño. Los domingos me costaba meditar en mi habitación porque daba a la ruidosa autopista 101. No se nos permitía ir a la playa o caminar por los jardines. Me sentía atrapado. ¡Así que descubrí que podía esconderme bajo el árbol de Feijoa, meditar, leer y comer esas increíbles frutas todo el día! Mientras estaba sentado allí, escuché un sonido fuerte detrás de mí. Volteé sólo para ver a Gangadhar sonriéndome.
"Bien, encontraste el lugar", dijo. "Busquemos el árbol más dulce", y procedimos a tener una sesión elaborada para probar cada una. Cerca de cincuenta guayabas más tarde, otorgamos el primero, segundo y tercer lugar. Era muy divertido estar con él de esta manera, tan simple, sana y natural.
Años más tarde, cuando estábamos en Mother Center (Los Angeles) juntos, nos encontrábamos ya noche después de nuestra sadhana e iríamos a la cocina principal. A Ganga le gustaba más cuando no había nadie allí. Íbamos a las cajas de fruta y nos dábamos un festín. Durante la temporada de caqui, él me enseñaba a sacar las frutas maduras de las cajas y separar las partes buenas. De esta manera, explicó, estábamos haciendo un servicio a la comunidad y sin desperdiciar. Y al guardar las mejores para los demás, estábamos siendo humildes y desinteresados, lo cual dijo que era muy importante para un yogui.
Cuevas
A pesar de que Gangadhar amaba el sol y meditaba durante horas bajo el calor (nunca se quemaba, gracias a su piel brasileña), estaba extremadamente obsesionado con las cuevas. Encontró una en los jardines debajo del dosel de un grupo de árboles Melaleuca. Íbamos allí durante el día, incluso en medio del trabajo. Trabajábamos duro recolectando flores para después poder ir a la cueva de Melaleuca y practicar Kriya Yoga durante 10 minutos y luego volver al trabajo. A menudo nos encontrábamos con Jyoti. La idea era seguir la metáfora de nuestro Gurudeva de que un bhakta (devoto) debe ser como el borracho que siempre se las ingenia para tomar un trago de alcohol y así mantener un nivel constante de embriaguez. Esta práctica se volvió tan importante para mí que Jyoti y yo continuamos después de que Ganga se mudara.
El vivero tenía varios cobertizos hechos de bloques de hormigón. Les llamaban "Los pozos de serpiente" porque las serpientes se escondían allí. Ganga solía meditar en ellos. Luego los cobertizos fueron demolidos y sus pequeñas cuevas de meditación desaparecieron. Él siguió buscando cuevas, y en la primavera de 2001, Gangadhar felizmente me informó que había descubierto una magnífica cueva de árbol.
"Debemos tener cuidado porque esta es el Área Forestal". Un área cercana a los cuartos de las monjas.
Gangadhar vino a mi puerta a las 11:00 p.m. Este sería un desafío interesante. Primero escabullirse del edificio del ashram (no sólo a la terraza) y caminar hasta el área de las monjas sin ser descubiertos por ninguno de los monjes que tenían permiso de caminar hasta altas horas de la noche. Tuvimos éxito, pero luego sucedió algo extraño. Alumbré con mi linterna hacia un grupo de árboles y vi una camisa blanca moverse. Caminamos más cerca y vimos que era uno de los postulantes recién llegados. ¡No era muy listo, llevaba una camisa blanca!
Gangadhar dijo: "No le hables. Debemos regresar rápido."
A la mañana siguiente, el monje a cargo convocó a una reunión para decirnos que un postulante había sido visto caminando por los terrenos del ashram por la noche después de las 10:00 p. m., y eso iba en contra de las reglas. Castigó a todo el grupo y dijo que ahora seríamos guardianes de nuestro hermano y no deberíamos permitir que otro monje rompiera las reglas. Decía que el animal que deja la manada es el primero en ser asesinado por el depredador. Conformarnos a permanecer con el grupo era nuestra única seguridad. Luego continuó diciendo que cualquiera de nosotros que deseara más meditación era un egoísta, porque si no podíamos experimentar a Dios en las meditaciones programadas, ¿cómo esperar encontrarlo en nuestras propias meditaciones? Fue una gran charla.
Después de esto Gangadhar se acercó y dijo: "Debemos ser cuidadosos. No le digas a los demás ". Supe que la charla no había tenido la más mínima impresión en Ganga.
Luego hizo una pequeña broma, fingiendo azotarme con un látigo y usando voz dramática: "¡Debes sssssufrir!"
Nos reímos. Esta era su manera de burlar la idea religiosa arcaica (aunque a menudo todavía presente) de que el sufrimiento autoimpuesto es necesario y la felicidad es egocéntrica. Así que mantuvimos un perfil bajo.
Noche y día
”Si noche tras noche practicando meditación te sientas y lloras a Dios, la oscuridad se quemará y verás la Luz detrás de esta luz física. Ahí es donde yo vivo y adonde quiero que vengas.” —Maestro (paramahansa Yogananda)
En pocas semanas Gangadhar y yo logramos llegar a la nueva cueva cerca del árbol que había encontrado. Teníamos que arrastrar nuestros vientres en la tierra por casi tres metros. Luego, ya en la cueva; rodeados por densas ramas, muchas de ellas secas, apenas entraba luz. Rompimos más ramas para que los dos pudiéramos sentarnos derechos. Pusimos un pequeño altar con imágenes de nuestros Gurus. Traje una vela, pero Gangadhar dijo: "Enciende la vela cuando estés solo aquí". Este lugar es para ti también. Pero cuando esté yo, sin luz. La oscuridad es la luz ".
Me encantaba esa cueva, pero mi lugar favorito era en los acantilados con vista al océano. También fuimos mucho allí, aunque era totalmente en contra de las reglas y fuera de los límites. Iba allí a menudo, especialmente cerca de las cuevas. Incluso después de que Gangadhar fuera trasladado a Mother Center en Los Ángeles, mantuve mis vigilias nocturnas en los acantilados: todos esos lugares maravillosos y prohibidos permanecen en mi memoria para siempre.
reclusión
Dos o tres veces al año, los monjes hacían un retiro de una semana para tener más meditación y un descanso de las exigencias de la vida enclaustrada. Gangadhar llevó esto al extremo y se negaba a hablar con los demás durante estos retiros. La regla del ashram era que un monje nunca podía estar solo en retiro. Pero Gangadhar siempre encontraba alguna manera de estar solo. Y le llamarían la atención, pero eso no lo detenía. Durante unos años logró engañar a los administradores del ashram. Había un huerto cerca del Ashram de Hidden Valley, propiedad de SRF pero operado por otras personas. En esa propiedad había un pequeño cobertizo que se convirtió en un dormitorio con inodoro y lavamanos. Gangadhar se las arreglaba para pasar los retiros de una semana confinado a esa casa en el campo, comiendo sólo frutas y rodeado de la naturaleza que tanto amaba. Una vez incluso logró juntar sus dos retiros en catorce días seguidos en esa casita.
Siempre que lo visitaba allí durante esos retiros él me saludaba con amor y me ofrecía fruta para comer. Nunca fue cruel conmigo. Lo cual demostraba que realmente amaba la hermandad del ashram. Era un verdadero sadhu porque sólo disfrutaba de la interacción humana pacífica, no posesiva y humilde. La conversación, si es que había alguna era agradable si trataba de santos que ardían en devoción por Dios, o si se trataba simplemente de hablar de la naturaleza. Jyoti y yo éramos filósofos y entablábamos largas conversaciones. Gangadhar perdía interés y a menudo decía: "Tanto conocimiento me da dolor de cabeza ".
Nos reíamos, pero entendía su punto.
Noche y día
”Si noche tras noche practicando meditación te sientas y lloras a Dios, la oscuridad se quemará y verás la Luz detrás de esta luz física. Ahí es donde yo vivo y adonde quiero que vengas.” —Maestro (paramahansa Yogananda)
Kechari Mudra
Siendo serio sobre varias prácticas de yoga y kriyas, Gangadhar se dedicó a perfeccionar el Kechari Mudra. Este mudra no es para todos y no se fomenta ni se enseña dentro del ashram, aunque Paramahansa Yoganandaji escribió al respecto. Gangadhar nunca prestó atención a lo que los consejeros del ashram decían, hizo lo que Yoganandaji escribió y lo que leyó en libros sobre santos y sadhus. Y entonces él y Jyoti estaban convencidos de que Kechari Mudra nos ayudaría a profundizar más. El mudra se describe en varios textos de India que son accesibles al público. Y algunos de sus principios son importantes en la práctica de Kriya Yoga. Mi explicación aquí no está rompiendo ninguno de los códigos de secreto. Básicamente, el yogui debe ser capaz de fortalecer y estirar la lengua para que pueda ir hacia atrás y tocar la úvula (lengua pequeña) e incluso más atrás en el pasaje nasal. En algunas variaciones, el yogui puede tapar el izquierdo, el derecho o ambos pasajes nasales con su lengua para regular la respiración de ciertas formas de pranayama y kriya. Gangadhar decidió usar cada oportunidad para desarrollar esta habilidad, ¡incluidas las reuniones!
Al principio noté una extraña expresión facial cuando comenzó a practicar durante las reuniones. La piel de su cuello y barbilla se expandía casi como un pez globo mientras enroscaba su lengua dentro de la boca. Para esta época de su vida monástica, todos sabían que no participaría en las reuniones, aunque tenía que sentarse ahí para el bien de la obediencia y la conformidad. Y entonces nadie más se daba cuenta de lo que estaba haciendo o tal vez sólo pensaban que practicaba algunos ejercicios de cuello o algo así.
Me río ahora al recordar cuando teníamos muchas de estas reuniones. El líder del ashram probaba nuevos procesos de comunicación para cambiar la cultura de la organización. Un consultor externo nos entrenaba en su método patentado de Síntesis. Estábamos en Lake Shrine y era el verano de 2001, con unos cuarenta monjes graduados y mayores. En un semicírculo enorme, todos nos enfrentábamos al moderador que guiaba la reunión. Me senté a unas pocas sillas de Gangadhar y Jyoti. Yo me comportaba de manera habitual, tratando de participar lo suficiente para evitar las miradas de los demás. Pero ambos estaban meditando con los ojos cerrados. Gangadhar sentado, con las piernas cruzadas (siempre se sentaba con las piernas cruzadas, incluso en las sillas). De pronto, alrededor de dos horas de la reunión, el moderador pidió a todos que hicieran una introspección profunda y leyeran todas las notas proyectadas en la pantalla grande frente a nosotros. Durante el silencio penetrante, escuché un fuerte sonido como de ronquido. Miré a Gangadhar a quien aparentemente se le había atorado la lengua en el conducto nasal durante Kechari Mudra. A punto de reír a carcajadas, él abrió uno de sus ojos y miró a su alrededor para ver si alguien lo había notado. Evidentemente nadie pensó más allá de que sólo había sido un sonido extraño. Luego me miró a los ojos y yo guiñé. Sonrió, cerró los ojos y reanudó su práctica del Kechari Mudra.
solo amor
La reunión de Síntesis duró unas extenuantes cinco horas. No recuerdo mucho de eso, salvo por mis propias declaraciones polémicas que me aterrorizaba pronunciar, y por los ocasionales “ronquidos” de Gangadhar, quien al final hizo un comentario inolvidable. Aunque el moderador intentó sin éxito incluir a Gangadhar (las reglas de Síntesis prohíben forzar a alguien a hablar), finalmente logró convencer a Gangadhar para que dijera algo. Fue parte de una sesión de lluvia de ideas sobre los Valores Fundamentales para la vida monástica. Gangadhar detuvo su práctica de Kechari Mudra para hablar. Con voz fuerte, muy lenta y tranquila, resonando desde el abdomen hacia arriba. Su dicción era todavía infantil y su acento muy brasileño.
Dijo: “Sólo amor.”
Todo estaba tranquilo. Las reglas de Síntesis prohibían a cualquier persona hacer comentarios, por lo que Gangadhar tuvo un raro momento libre de cualquier burla o risa verbal que generalmente iba después de comentarios radicalmente espirituales. Siguieron unos cinco largos segundos y luego agregó: "Meditación... y ...Simplicidad". Luego cerró los ojos, lo que pareció una señal suficiente para el moderador. Pero entonces, antes de que el moderador comenzara a hablar, Gangadhar abrió los ojos y agregó, "Gracias", sonrió al moderador y luego cerró los ojos. Él era muy profundo.
Santos
Gangadhar amaba a los santos y leía libros sobre santos, sadhus y yogis no convencionales y radicales de diversas tradiciones y religiones. Encontraba fotos raras y me las mandaba por correo electrónico. También me enviaba presentaciones en PowerPoint que encontraba en Internet, imágenes muy coloridas con música suave y textos en portugués, todo sobre ideas espirituales. Decía que le gustaba la belleza y la devoción de las presentaciones de diapositivas. Esto era tan típico de Gangadhar: por un lado, un intenso sadhu de las cuevas de la India, por otro lado, un niño amante de las flores y la belleza.
Ave del Paraíso
Soy un ave del paraíso, engalanado por Ti. Tú me has vestido con la gracia, el color y la belleza. Con suaves y doradas plumas de ternura del desarrollo espiritual. Siempre buscando el Edén del gozo. Me he abierto camino a través de cielos sombríos de la vida. Rayos de oscuro desaliento han borrado mi brillo.
Ven Señor y baña está mancillada ave del paraíso en los rayos de la sabiduría y el dulce cantar de las aguas pacíficas.
Paso 3 lección 67. Tu hermano en el Maestro, Ganga.
la primera oración
Gangadhar tomó los votos de Novicio a finales de 2001 y se mudó del Ashram de postulantes a una comunidad monástica más grande en Encinitas. Fue reasignado a trabajar en la cocina de los monjes, que estaba separada del Ashram de postulantes. Lo extrañaba mucho pero Jyoti y yo seguimos sin él. Durante ese tiempo, se le asignó dirigir la meditación grupal de la mañana para los monjes una vez por semana. Recuerdo estar preocupado por que no le fuera bien debido a la presión de hacer todo correctamente frente a los monjes, incluidos los que estaban a cargo. Pero le fue muy bien. En la meditación principal, el monje tiene la libertad de elegir su propia oración para guiar al grupo. La primera oración que Ganga eligió fue una simple de Sri Yoganandaji que había memorizado. Luego, la meditación continuó durante los habituales 35 minutos. Al final, pude ver que Ganga había ido muy profundo.
Cuando todos nos pusimos de pie para la oración final, recuerdo cuán hermosa se hizo su voz. Sus ojos permanecieron intensamente cerrados.
Su oración venía del corazón, y decía: amado Dios, que todos los seres sean eternamente felices.
Era tan simple y profunda, la oración más corta que había escuchado en un grupo. Lo dijo con tanta dulzura y fuerza interior. Años más tarde encontré la antigua oración sánscrita con el mismo significado: Lokaha samastaha sukhino bhavantu.
juntos otra vez
Gangadhar finalmente fue transferido a vivir en Mother Center y se le asignó trabajar en el Departamento de Archivos. No mucho después, me trasladaron también a Mother Center en la primavera de 2002. Había treinta y dos habitaciones en el dormitorio grande, y alrededor de diez estaban disponibles para que yo pudiera elegir. Descubrí dónde vivía Ganga y me llené de alegría el encontrar una habitación vacía frente a la suya. En la nueva ubicación, ya no salíamos a meditar por la noche debido a los mosquitos. Durante los meses fríos, salimos un par de veces, pero éramos felices con meditar en nuestras habitaciones, una frente a la otra. A veces nos encontrábamos, especialmente en Navidad.
Los domingos durante el día, me sentaba en el huerto de los monjes, donde se construyó el gimnasio de levantamiento de pesas. Ganga tenía sus pantalones cortos enrollados hasta hacerlo parecer un taparrabos, tomando el sol, meditando durante horas. Caminaba hacia uno de los árboles o arbustos y recogía algunas frutas. Me encantaba unirme a él en esos días soleados. Adoraba el árbol de toronjas cercano. Un día, uno de los monjes cortó el árbol severamente para dar espacio a uno de los aparatos de ejercicio que formaba parte del gimnasio. Gangadhar estaba muy triste y no entendía cómo podían hacer eso.
Visitamos Encinitas juntos un fin de semana y esperábamos meditar en nuestra cueva de árboles especial en el Área Forestal, pero descubrimos que todo estaba podado, la madera muerta y removida, y la cueva había desaparecido.
Nuevamente, se sentía decepcionado y dijo: "Esto es lo que les gusta. Se llevan todos los lugares donde los yoguis se sientan y los animales viven".
Durante un tiempo él y yo estábamos tramando alguna forma de cavar en secreto cuevas en una de las laderas de Mother Center, ¡Pero nunca lo llevamos a cabo!
oscuridad contra la luz, Silencio contra la canción
Durante mi primer año en Mother Center, empecé a acostumbrarme a la libertad de allí (después del período de entrenamiento en Encinitas) y comencé a cantar más. Siempre me ha gustado el kirtan y los bhajans, y este era el momento para reavivar el fuego después de haberlo suprimido en el ashram de postulantes. También comencé a practicar arati simple en mi habitación, lo que implicaba el sonido de una pequeña campana. Pero mi querido Gangadhar encontró todo esto como una distracción.
Él me decía: "El silencio es la puerta a Dios. Silencio y soledad ".
Pero yo decía: "Cantar también es una puerta que conduce a Dios".
Carta: la luz brilla detrás de la oscuridad.
Viendo diariamente la luz solar eres ciego e incapaz de ver el mágico mundo de los siempre luminosos electrones brillando detrás de la oscuridad que nace de los ojos cerrados.
¡Abre los ojos oh ciego! Ve lo pequeña que es el ave del ego. Cierra los ojos físicos y abre los ojos espirituales en la luz de un nuevo entendimiento.
Ve cuan grande eres, esparce tu infinidad y eternidad. -Kriya 4, Maestro.
Intentamos encontrar un acuerdo, pero fue difícil. Ganga sintió que su necesidad de aislamiento y silencio estaba desnutrida en el ashram, y mi necesidad de cantos y rituales devocionales también estaba mal alimentada. Esto creó una tensión en nuestras vidas, y el poco tiempo libre que teníamos se convirtió en algo para proteger ferozmente. Y así, por primera vez, Ganga y yo nos enfrentamos con la necesidad de una "resolución de conflictos”.
Durante este tiempo, él me mostró su habitación y estaba completamente negra por dentro. "Necesito tu ayuda para cerrar la ventana”.
Me pidió que extendiera la mano para poner la cinta sobre una grieta de luz que alcanzaba su punto máximo a través de una enorme cortina de lona negra que colgaba sobre su ventana. Con orgullo me contó cómo lo descubrió y me ofreció un rollo de lienzo para hacer lo mismo. Yo acepté. Traté de ser como él. Viví en completa oscuridad durante algunas semanas, sin cantar mucho. Pero luego me di cuenta de que éste no era mi temperamento.
Finalmente dije: “Necesito hablar contigo”.
Ambos nos sentíamos incómodos. Fue difícil, tengo que ser honesto. Soy un comunicador natural, pero él no. Y su inglés era limitado. Sin embargo, nos amábamos y respetábamos mutuamente y esa fue la clave. Con mucha paciencia y confianza, hablamos durante una hora. Al final de la charla, ambos llegamos a un entendimiento mutuo de que éramos diferentes tipos de yoguis, los dos caminos eran válidos, y teníamos que apoyarnos mutuamente.
Luego tocamos las frentes y dijimos: "Hermanos en Dios".
Una de las fotos favoritas de Ganga de Sri Yogananda. Tomada en India durante SU tiempo de intensa Sadhana.
Confinamiento liberador — El Tapasya de Ganga
Unas semanas después de nuestra charla, Gangadhar vino a mí y me dijo que necesitaba que lo ayudara a realizar un tapasya especial (disciplina intensa). Le prometí apoyo total y secreto. Ahora puedo compartirlo abiertamente.
Gangadhar había encontrado una pequeña caja de almacenamiento de cemento. Era extraño, no estoy seguro para qué era. Estaba detrás del edificio de Mother Center, cubierto de hiedra en la ladera. Era cemento sólido, y muy pequeño, de aproximadamente 4 pies por 4 pies cuadrados, con una puerta de madera y candado. Él me trajo y me contó su plan. Lo encerraría el viernes por la noche y me quedaría la llave hasta el domingo por la noche que fuera a sacarlo. Se aseguraría de no tener obligaciones ese fin de semana y esperaba que nadie lo buscara. Tenía que encubrirlo si alguien me preguntaba dónde estaba.
A Clever Hobby
Gangadhar began to support my love for sacred music. He himself tried to learn some chants on the harmonium. He had a tiny one that was half broken. I would hear him trying to play it. Whenever he was around me and a harmonium, he asked me to chant Om Song, his favorite chant. He also drew, by hand, a cheat-sheet guide for reading music for me to use. I wish I had saved that. Sometimes he would smile at me and say, "Sri Chaitanya found God through chanting. It's good."
During this time, Gangadhar was working as an office assistant in the Archives Department, and as far as I knew, he was enjoying his job and the department supervisors where happy with his work. Most of the time he was alone, labeling boxes and files and entering data. This was perfect because he loved to be alone. But his spiritual counselor was still after him, trying to pull him out of seclusion and giving him a lot of extra duties. One day his counselor told Ganga that he must adopt a hobby. This was a common practice—my counselor also gave me the same instructions. Their intention was to prevent us from becoming isolated and depressed, which they assumed was likely to happen if we stayed too focused on sadhana or chanting. Gangadhar resisted as long as he could, but then he had to give in.
Estuve de acuerdo con una condición: que iría a checar varias veces acercándome en secreto y diciendo "Om Guru" y él tocaría la puerta tres veces o me respondería "Om Guru" a cambio para saber que estaba bien. Estuvo de acuerdo.
Durante el año 2002-2003, lo ayudé alrededor de cinco o seis veces con esta tapasya. Traía sólo una manta y una pequeña foto de nuestros Gurus. Sin agua, sin comida. Por 48 horas.
Cuando abría la pequeña puerta el domingo por la noche, lo ayudaba y caminaba silenciosamente de vuelta a su habitación, asegurándome de que no nos cruzáramos con nadie. Él tomaba la llave de mis manos, tocábamos nuestras frentes y hacíamos pranam. No intercambiábamos palabra alguna.
Varias veces tuve que cubrirlo. Le asignaron un consejero que recibió instrucciones de hacerlo más social. El ashram estaba decidido a hacerlo más equilibrado y evitar que se volviera solitario. Me gustaría pensar que si el lider supremo hubiera sabido de su sadhana, lo habría apoyado. Creo que un ashram debería esforzarse por alentar a sus santos y sadhus, por excéntricos que sean. Por lo tanto, apoyé su secreto con plena fe de que su determinación y tapasya agradaban a Gurudeva y la Madre Divina.
Sé que las pocas mentiras que le dije a su consejero sobre su paradero estaban totalmente justificadas, y si tengo que pagar alguna deuda kármica por tales mentiras, con gusto me responsabilizo del pago. Es un honor haber cerrado esa puerta de madera y proteger el tapasya de mi querido hermano en Dios.
Gangadhar, after the ceremony for taking the vow of brahmacharya.
un pasatiempo inteligente
Gangadhar comenzó a apoyar mi amor por la música sacra. Él mismo intentó aprender algunos cantos en el armonio. Tenía uno pequeño y medio roto. Lo escuchaba tratando de tocarlo. Cada vez que estaba cerca de mí y de un armonio, me pedía que cantara la canción de Om, su favorita. También dibujó a mano una guía de trucos para leer música para que yo la usara. Ojalá hubiera guardado esto. A veces me sonreía y decía: "Sri Chaitanya encontró a Dios cantando. Está bien".
Durante este tiempo, Gangadhar trabajaba como asistente de oficina en el Departamento de Archivos, y hasta donde yo sabía, disfrutaba de su trabajo y los supervisores del departamento estaban contentos con él. La mayor parte del tiempo estaba solo, etiquetando cajas y archivos e ingresando datos. Esto fue perfecto porque le encantaba estar solo. Pero su consejero espiritual todavía estaba detrás de él, tratando de sacarlo de la reclusión y dándole muchos deberes adicionales. Un día su consejero dijo a Ganga que debía adoptar un pasatiempo. Esta era una práctica común: mi consejero me dio las mismas instrucciones. Su intención era evitar que nos aisláramos y nos deprimiéramos, lo cual suponían que podía ocurrir si nos concentrábamos demasiado en sadhana o en el canto. Gangadhar se resistió todo lo que pudo, pero tuvo que ceder.
Para mi sorpresa, eligió el violín. Me tomó algunos meses darme cuenta de la brillante “estrategia de ajedrez" que jugó. Al elegir el violín, su consejero se apaciguó y al dedicarse a un hobby tan ruidoso, el resto de la comunidad aprendió rápidamente sobre "el toque de violín de Marcelo", que todos pensaron era encantador, pero tenía el efecto de desviar la atención de todas sus prácticas espirituales extremas. Sólo había un lugar donde podía practicar sin molestar a la comunidad: en la pequeña oficina debajo de la cocina, que pertenecía al Departamento de Archivos. Era a prueba de ruido y totalmente oscura. Gangadhar tocaba el violín y luego meditaba. Aprendió unas pocas canciones simples, pero, lo que es más importante, ¡su consejero lo dejó en paz y Ganga mantuvo su pequeña cueva!
Siguiendo adelante
Mi vida cambió drásticamente en diciembre de 2004 cuando fui asignado para ser Asistente de la Casa de Hermanos (Asistente del Director) del Ashram para postulantes. Esta asignación fue una bendición divina y los mejores años de mi vida en el ashram. El puesto normalmente se otorgaba a monjes mucho más antiguos que yo. El recientemente nombrado Director a quien asistía trajo muchas de las cosas que yo sentía que faltaban: largas meditaciones, cultura de la India, un enfoque más natural y multicultural para construir compañerismo, más tiempo libre y respeto por el individualismo.
Vivir en Encinitas me impidió ver a Gangadhar más de unas cuantas veces al año. Me mantuve en contacto con él, y parecía estar bien. Durante la Convocación anual en Los Ángeles, veía a Gangadhar más activo en tareas administrativas, o actuando como traductor para los devotos brasileños y portugueses. Nuestras carreras monásticas avanzaban.
Cuando hablábamos, intercambiábamos palabras de aliento espiritual. Principalmente hablábamos del riesgo de estar demasiado satisfechos con nuestros roles en la organización, en lugar de "quemar el éter con anhelo", como decía Sri Yoganandaji. El trabajo podría fácilmente convertirse en una excusa para abandonar una sadhana más profunda. Cuando encontramos nuestro lugar en el ashram y "ascendimos en las filas", nos recordábamos mutuamente que la posición, el nombre y la antigüedad no tenían ningún sentido en la vida espiritual. Como dijo una vez Yogananda, "los minutos son más importantes que los años".
Ambos tomamos votos de Brahmacharya en marzo de 2006, junto con Jyoti. Fue una ocasión muy sagrada y alegre para todos nosotros. Ganga estaba muy feliz de tomar el Voto porque siempre había querido ser un sannyasi (un Swami). Su renunciación era poderosa, su falta de pasión era evidente, y su alegría y dulzura infantiles eran genuinas.
caminos separados, corazones unidos
Pasamos años muy ocupados y no tuvimos mucha comunicación. Pero cuando nos reuníamos era divertido. A veces pasábamos un fin de semana de retiro juntos en Lake Shrine, o Hidden Valley. Siempre nos veíamos para meditar por la noche, afuera si había buen clima, o en un lugar apartado como una pequeña capilla.
En 2010 comencé a tomar la decisión de dejar la vida del ashram. Hablé brevemente con Ganga al respecto y fue muy simple: "Ama a Dios y medita profundamente, donde sea que vayas".
Él me conocía bien y tenía claro por qué me iba. Tenía envidia de que yo pudiera ir a la India. Él realmente quería ir. Estoy triste de que nunca haya logrado llegar a nuestra patria espiritual. Dejé el ashram en el otoño de 2010 con el apoyo de mis superiores y al mismo tiempo con un dolor indescriptible, porque sabía que los monjes serían alentados a cortar comunicación conmigo. Esta es la regla de SRF. En esencia, estaba perdiendo mis amigos y la hermandad del ashram, y una carrera que se desarrolló a lo largo de catorce años. También sentían una gran pérdida porque era muy querido y ayudaba a los líderes del ashram. Pero Ganga nunca lo vio como una pérdida. Él veía todo en términos de sadhana. Si alguien continúa meditando profundamente y expandiendo su amor por Dios, no habrá pérdida, incluso si esa persona no vive en el ashram. Y si alguien disminuye su deseo y práctica espiritual, volviéndose mediocre, habrá una gran pérdida, incluso si esa persona vive en el ashram.
En el otoño de 2011, vi a Ganga en Encinitas. Estábamos muy felices de reunirnos. Sonrió y me dijo: "Te ves feliz. Eres un espíritu libre. Me alegra que hayas ido a la India".
Luego me miró profundamente a los ojos, y pudo ver que todavía me sentía triste por haber dejado el ashram y estar lejos de mis hermanos espirituales.
"Tu tristeza pasará. Tu sadhana es fuerte. Eso es todo lo que importa. Gurudeva está en tu corazón y tú estás en el suyo. Primero y siempre, somos yoguis".
Le pregunté cómo estaba. Suspiró, "Me transfirieron aquí a Encinitas. Son estrictos conmigo. Era más feliz en Mother Center. Pero esto es parte de la vida".
Le sonreí y dije: "¡Debes ssssufir!", Y ambos reímos.
La última vez que lo vi fue hace un año, en 2014. Nos encontramos en la calle cerca del ashram. Sonreíamos amorosamente mientras hablábamos, como si por debajo de nuestra conversación casual nuestras almas recordaran con gratitud aquellos tiempos juntos. Le di las gracias por todo lo que había hecho por mí.
Luego me preguntó mucho sobre India. Con resignación en su voz, dijo: "Nunca iré a la India en esta vida".
Sabía que a muy pocos monjes se les permitía viajar a la India. SRF sólo enviaba unos pocos, y la mayoría de los que van, es porque han permanecido en el ashram por más de veinte o treinta años. Existe la posibilidad de que su comentario fuera una premonición de su prematuro fallecimiento.
Ganga anhelaba vivir con los sadhus y yoguis de la India, lejos del mundo, lejos de las reglas y complejidades de una organización. Sin embargo, aquí estaba, un brasileño, vestido con el traje monástico de SRF; pantalones marrones, polo amarillo, zapatos de cuero y el pelo bien recortado. Pero por dentro era un yogui viviendo en una cueva, manteniendo su sadhana e ideales ardiendo de manera vibrante en el corazón mientras desempeñaba un papel en la organización de su Guru. Incluso Paramahansa Yogananda extrañó profundamente India durante sus años en América.
En el crisol de la adversidad, Ganga demostró su fuerza espiritual y devoción. He escrito sobre los desafíos en el ashram para mostrar la determinación de Ganga. Hubo muchos aspectos hermosos en la vida monástica. Conocí amigos excepcionales que todavía aprecio hasta el día de hoy, a pesar de que a muchos de ellos se les anima a no comunicarse conmigo. Hay almas santas en el ashram, ¡Gangadhar ciertamente no fue el único! Algunos de mis amigos más cercanos están prosperando allí, mientras que otros han decidido irse. Cada organización es "un nido de avispas", como dijo Yoganandaji. Sin embargo, fundó una, con pleno conocimiento de que tendría fallas, pero que haría mucho bien. Al igual que todos nosotros, una institución es una mezcla de defectos y virtudes y está en constante evolución.
despierta tu espíritu embrutecido por el hábito a un nuevo esfuerzo lleno de entusiasmo. No descanses hasta haber ganado la libertad eterna.
la partida de un Sadhu
Siento que es importante que Br Marcelo Gangadhar sea conocido por lo que realmente era, un sadhu, un yogui, un hombre santo, aquí y ahora en tiempos modernos. Como he escrito, él cambió mi vida espiritual para siempre. Si hubiera vivido en India, o en un ashram tradicional, ya se hubiera convertido en un swami, no por promoción organizacional o por alcanzar un número determinado de años demostrando lealtad, sino por su intensa sadhana, su desapego a las formas en que el mundo y la sociedad funcionan, su amor por la naturaleza y la simplicidad, y la disciplinada tapasya que venía de su propia voluntad en lugar de una regla u horario determinado.
Era como una flor silvestre y exótica que de repente brotó y floreció, sin ajustarse ni mezclarse en el jardín. Algunas personas la admiraban y reconocían su aspecto auspicioso, mientras que otras intentaban moverla, recortarla y hasta hacer que se mezclara con el paisaje. Esta flor trajo alegría e inspiración a muchas personas, y espero que las historias que he compartido desde mi corazón sean una continuación de su entusiasmo para todos.
Así como con los santos en la India, la hora y el día (en el calendario lunar) de su fallecimiento se hacen públicos, he hecho todo lo posible por estimarlo. Basado en información de algunos de los monjes que viven en el mismo dormitorio que él, falleció a última hora de la tarde del domingo 1 de febrero. En el calendario védico su fallecimiento ocurrió en Magha Chandramasha, Shukla Paksha, Chaturdashi Tithi.
Tanto Swamis, como hombres y mujeres santos, ellos no son cremados en India. Aunque el cuerpo de Gangadhar fue cremado, en mi mente, él está enterrado en el suelo debajo de una de las cuevas de los árboles en Encinitas. Su espíritu se eleva en el "océano del cielo", siempre en mi memoria, siempre instándome a "no descansar hasta haber ganado la libertad eterna".
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Om Namo Gangadharaya Shivaya Namaha
Om Sri Gurave Namaha